{"id":324,"date":"2014-05-19T20:58:19","date_gmt":"2014-05-19T20:58:19","guid":{"rendered":"http:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/?p=324"},"modified":"2016-03-30T22:14:46","modified_gmt":"2016-03-30T22:14:46","slug":"from-critical-theory-to-critical-hermeneutics","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/09-3\/c73-conference-paper\/from-critical-theory-to-critical-hermeneutics\/","title":{"rendered":"From Critical Theory to Critical Hermeneutics"},"content":{"rendered":"\n\n\n\t
\n\n\t\t<\/i><\/span> <\/a>\n\n\t<\/div>\n\n\n\n\n\n

\u00a0<\/span><\/b><\/p>\n

The origin of critical theory in the Frankfurt School during the 1930s<\/span><\/b><\/p>\n

From their beginning in the 1930s, critical theory and the Frankfurt school had their focus on a critique of disturbed social relations in western society dominated by totalitarian political regimes like Stalinism, Fascism, Nazism, and by capitalism as an oppressive and destructive economic system and culture. The main theoretical references were Freud and Marx. According to Rolf Wiggershaus, the historian of the Frankfurt School, it was appropriate to talk about a school in the 1930s insofar as Max Horkheimer was a charismatic \u201cmanagerial scholar\u201d, who was able to formulate a theoretical program for the school that was institutionalized into the <\/span>Institut f\u00fcr Sozialforschung<\/span><\/i> (Wiggershaus 1986: 9-10). Horkheimer was able to attract many brilliant scholars like Adorno, Walter Benjamin, Marcuse, Erich Fromm, Franz Neumann and Otto Kirchheimer to participate in the critical theory program. They all wanted in different ways to contribute to an interdisciplinary social science that could embrace the many specialized forms of social sciences, and express a critique that united the moral and social scientific perspectives. However, as Wiggershaus remarks, even in the 1930s there was no paradigmatic unity in the brilliant scholars\u2019 different perspectives. Therefore one could say that even in the 1930s it was misleading to speak about critical theory<\/i> as the expression of one single theory. There was, to a certain degree, only a common understanding that the task of social sciences is to exercise critique. But what could be meant by critique was not at all clear and univocal. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Now, 80 years later, this has all become history and thus it is time to leave the concept of critical theory behind us, and instead bring the concept of critique to a broader theoretical framework such as hermeneutics. This allows for the possibility of retaining the theoretical intentions of the old Frankfurt school and at the same time there will be no boundaries by specific dominant theoretical perspectives such as Marx\u2019s, Freud\u2019s, etc. This does not mean that these specific theories no longer have any relevance. But today we have another horizon of understanding and we live in another \u00e9poque. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

In the following, I would like to sketch a framework for such a critical hermeneutics with a discussion of the concept of hermeneutics by Weber, Gadamer and Habermas.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Max Weber\u2019s concept of a hermeneutical social science<\/span><\/b><\/p>\n

In fact, the idea of social sciences as a hermeneutical science is not a new idea. <\/span>Max Weber is the great founder of hermeneutic sociology in which the important thing is to create an understanding of social relationships. <\/span>Weber speaks programmatically of \u201ceine \u2018verstehende\u2019 Soziologie<\/i>\u201d in his article, \u201c\u00dcber einige Kategorien der verstehenden Soziologie\u201d (Weber 1988a: 427 ff.). <\/span>In Weber\u2019s special version of \u201cthe sociology of knowledge,\u201d the notion of \u201cthe objectivity of social science\u201d has a very special meaning. <\/span>Weber writes in \u201cDie \u2018Objektivit\u00e4t\u2019 sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis\u201c:<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201eDie \u2018Objektivit\u00e4t\u2019 sozialwissenschaftlicher Erkenntnis h\u00e4ngt vielmehr davon ab, da\u00df das empirisch Gegebene zwar stets auf jene Wertideen, die ihr allein Erkenntniswert verleihen, ausgerichtet, in ihrer Bedeutung aus ihnen verstanden, dennoch aber niemals zum Piedestal f\u00fcr den empirisch unm\u00f6glichen Nachweis ihrer Geltung gemacht wird. Und der uns allen in irgendeiner Form inne wohnende Glaube an die \u00fcberempirische Geltung letzter und h\u00f6chster Wertideen, an denen wir den Sinn unseres Daseins verankern, schlie\u00dft die unausgesetzte Wandelbarkeit der konkreten Gesichtspunkte, unter denen die empirische Wirklichkeit Bedeutung erh\u00e4lt, nicht etwa aus, sondern ein: das Leben in seiner irrationalen Wirklichkeit und sein Gehalt an m\u00f6glichen Bedeutungen sind unaussch\u00f6pfbar, die konkrete Gestaltung der Wertbeziehung bleibt daher ?ie\u00dfend, dem Wandel unterworfen in die dunkle Zukunft der menschlichen Kultur hinein. Das Licht, welches jene h\u00f6chsten Wertideen spenden, f\u00e4llt jeweilig auf einen stets wechselnden endlichen Teil des ungeheuren chaotischen Stromes von Geschehnissen, der sich durch die Zeit dahinw\u00e4lzt<\/i>\u201c (Weber 1988b: 213-214).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

What is paradoxical in the formulation is that Weber turns the usual discussion of objectivity completely on its head. For Weber, it is a matter of guarding against the conception that the empirical could give our subjective values an objective sheen and turn them into an ideology (Larsen 1996: 81). It is not the purpose of science to justify values; the purpose of science is, with the help of values, to clarify empirical relationships (Collin 1996: 54 ff.). Yet, this clarity can never be final. It is a hermeneutic relationship, because it depends on the value point of view taken on the social relationship. In an extension thereof, it becomes an important, perhaps, the most important task of sociology to clarify what values lay the groundwork for the evaluation of the empirical social relationship.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Weber discusses this, among other places, in \u201cWissenschaft als Beruf\u201d, where he reaches the conclusion that science has four professional tasks (Weber 1988d: 606-609). The first is technical insight into social reality. The second is training in a methodological procedure for inquiry. The third is clarity of thought, including, among other things, clarity in the choice between goals and means. The fourth is clarity about what values are at the basis of those assessments. Thus, science as a professional calling (\u201cBeruf<\/i>\u201d) must serve \u201cself-knowledge\u201d\u2019 and \u201cknowledge of interrelated facts\u201d (Weber 1988d: 609).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Weber discusses the same problem in \u201cDer Sinn der \u2018Wertfreiheit\u2019 der soziologischen und \u00f6konomischen Wissenschaften\u201c, in which he writes:<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201eDurch empirisch-psychologische und historische Untersuchung eines bestimmten Wertungsstandpunktes auf seine individuelle, soziale, historische Bedingtheit hin gelangt man nun und nimmer je zu irgendetwas anderem, als dazu: ihm verstehend zu erkl\u00e4ren. Das ist nichts Geringes. Es ist nicht nur wegen des pers\u00f6nlichen (aber nicht wissenschaftlichen) Nebenerfolgs: dem wirklich oder scheinbar Andersdenkenden pers\u00f6nlich leichter \u2018gerecht werden\u2019 zu k\u00f6nnen, erw\u00fcnscht. Sondern es ist auch wissenschaftlich h\u00f6chst wichtig. 1. f\u00fcr den Zweck einer empirischen Kausalbetrachtung menschlichen Handelns, um dessen wirkliche letzte Motive kennen zu lernen, 2. aber, wenn man mit einem (wirklich oder scheinbar) abweichend Wertenden diskutiert, f\u00fcr die Ermittlung der wirklichen gegenseitigen Wertungsstandpunkte. Denn dies ist der eigentliche Sinn einer Wertdiskussion: das, was der Gegner (oder auch: man selbst) wirklich meint, d. h. den Wert, auf den es jedem der beiden Teile wirklich und nicht nur scheinbar ankommt, zu erfassen und so zu diesem Wert eine Stellungnahme \u00fcberhaupt erst zu erm\u00f6glichen. Weit entfernt [davon] also, da\u00df vom Standpunkt der Forderung der \u2018Wertfreiheit\u2019 empirischer aus Diskussionen von Wertungen steril oder gar sinnlos w\u00e4ren, ist gerade die Erkenntnis dieses ihres Sinnes Voraussetzung aller n\u00fctzlichen Er\u00f6rterungen dieser Art. Sie setzen einfach das Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die M\u00f6glichkeit prinzipiell und un\u00fcberbr\u00fcckbar abweichender letzter Wertungen voraus. Denn weder bedeutet \u2018alles verstehen\u2019 auch \u2018alles verzeihen\u2019, noch f\u00fchrt \u00fcberhaupt vom blo\u00dfen Verstehen des fremden Standpunktes an sich ein Weg zu dessen Billigung. Sondern mindestens ebenso leicht, oft mit h\u00f6herer Wahrscheinlichkeit, zu der Erkenntnis: da\u00df, warum und wor\u00fcber, man sich nicht einigen k\u00f6nne. Gerade diese Erkenntnis ist aber eine Wahrheitserkenntnis und gerade ihr dienen \u2018Wertungsdiskussionen\u2019. Was man dagegen auf diesem Wege ganz gewi\u00df nicht gewinnt \u2013 weil es in der gerade entgegengesetzten Richtung liegt \u2013, ist irgendeine normative Ethik oder \u00fcberhaupt die Verbindlichkeit irgendeines \u2018Imperativs\u2019. Jedermann wei\u00df vielmehr, da\u00df ein solches Ziel durch die, zum mindesten dem Anschein nach, \u2018relativierende\u2019 Wirkung solcher Diskussionen eher erschwert wird. Damit ist nat\u00fcrlich nun wieder nicht gesagt: da\u00df man um deswillen sie vermeiden solle. Im geraden Gegenteil. Denn eine \u2018ethische\u2019 \u00dcberzeugung, welche durch psychologisches \u2018Verstehen\u2019 abweichender Wertungen sich aus dem Sattel heben l\u00e4\u00dft, ist nur ebenso viel wert gewesen wie religi\u00f6se Meinungen, welche durch wissenschaftliche Erkenntnis zerst\u00f6rt werden, wie dies ja ebenfalls vorkommt<\/i>\u201c (Weber 1988c: 503-504).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

It appears from this quote and the whole discussion in \u201cDer Sinn der \u2018Wertfreiheit\u2019 der soziologischen und \u00f6konomischen Wissenschaften\u201d that Weber attributes discussions about fundamental values a decisive significance to scientific work, because it is through this discussion that what values are to be at the basis for scientific assessments are clarified. According to Weber, there is no such thing as a value-neutral scientific statement, which means that positivist sociology is, in Weber\u2019s view, nonsense. On the other hand, according to Weber, there is no ultimate justification of values (Bruun 1996: 33 ff.; Crone 1996: 72 ff.). Scientific investigation is at the focal point of this contradiction (Bertilsson 1996: 11 ff.). Therefore, scientific investigation for Weber is ultimately grounded in a passionate \u2018calling,\u2019 whose virtue is \u201cschlichte intellektuelle Rechtschaffenheit<\/i>\u201d (Weber 1988c: 613).<\/span><\/p>\n

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Critical Theory and the Frankfurt School<\/span><\/b><\/p>\n

Critical theory is an attempt to get beyond the positivist and hermeneutic views of the social sciences. The social sciences must not merely explain and understand; they must also criticize. Horkheimer states this programmatically in the article \u201dTraditionelle und kritische Theorie\u201d from 1937 (Horkheimer 1970a). Rolf Wiggershaus describes it in this way in his history of the Frankfurt School, Die Frankfurter Schule. <\/i><\/span>Geschichte, Theoretische Entwicklung, Politische Bedeutung<\/span><\/i>: <\/span><\/p>\n

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\u201eSeit Horkheimers Aufsatz \u00fcber Traditionelle und kritische Theorie (1937) wurde \u2018kritische Theorie\u2019 zur haupts\u00e4chlichen Selbstetikettierung der Theo\u00adretiker des Horkheimerkreises. Das war zwar auch ein Tarnbegriff f\u00fcr marxistischen Theorie, aber mehr noch ein Ausdruck daf\u00fcr, da\u00df Horkheimer und seine Mitarbeiter sich nicht mit der marxistischen Theorie in ihrer orthodoxen Form identi<\/i><\/span>?<\/span><\/i>zierten, die auf die Kritik des Kapitalismus als eines \u00f6konomischen Systems mit davon abh\u00e4ngigem \u00dcberbau und ideologischem Denken <\/span><\/i>?<\/span><\/i>xiert war \u2013 sondern mit dem Prinzipiellen der marxistischen Theorie. Dies Prinzipielle bestand in der konkreten Kritik entfremdeter und entfremdender gesellschaftlicher Verh\u00e4ltnisse. Die kritischen Theoretiker kamen weder vom Marxismus noch von der Arbeiterbewegung her. Sie wie\u00adderholten vielmehr in gewisser Weise Erfahrungen des jungen Marx. F\u00fcr Erich Fromm und Herbert Marcuse wurde die Entdeckung des jungen Marx zur entscheidenden Best\u00e4tigung der Richtigkeit ihrer eigenen Bestrebungen. \u2026 F\u00fcr Adorno z.B. war dagegen der junge Marx kein Schl\u00fcsselerlebnis. Aber er wollte mit seinem ersten gro\u00dfen Musik-Aufsatz, der 1932 \u2026 erschien, die Erfahrung demonstrieren, da\u00df im Kapitalismus alle Wege versperrt seien, da\u00df man \u00fcberall gleichsam auf eine gl\u00e4serne Mauer sto\u00dfe, da\u00df also die Menschen nicht zum eigentlichen Leben gelangten \u2026 Das Leben lebt nicht \u2013 diese Feststellung des jungen Luk\u00e1cs war das treibende Element auch der jungen kritischen Theoretiker. Der Marxismus wurde f\u00fcr sie in erster Linie, soweit er um diese Erfahrung zentriert war, inspirierend. Nur f\u00fcr Horkheimer (erst sp\u00e4ter f\u00fcr Benjamin und noch sp\u00e4ter f\u00fcr Marcuse) bildete die Emp\u00f6rung \u00fcber das Unrecht, das den Ausgebeuteten und Erniedrigten angetan wurde, einen wesentlichen Stachel des Denkens. Letztlich entscheidend war aber auch f\u00fcr ihn die Emp\u00f6rung dar\u00fcber, da\u00df in der b\u00fcrgerlich-kapitalistischen Gesellschaft ein rationales, der Allgemeinheit verantwortliches und in seinen Folgen f\u00fcr die Allgemeinheit kalkulierbares Handeln nicht m\u00f6glich war und selbst ein privilegiertes Individuum und die Gesellschaft einander entfremdet waren. Lange Zeit bildete er so etwas wie das gesellschaftstheoretische Gewissen des Kreises, die Instanz, die immer wieder mahnte, die gemeinsame Aufgabe sei, eine Theorie der Gesamtgesellschaft, eine Theorie des gegenw\u00e4rtigen Zeitalters zu liefern, die die Menschen als die Produzenten ihrer historischen Lebensformen, aber eben ihnen entfremdeter Lebensformen zum Gegenstand hatte<\/span><\/i>\u201c (Wiggershaus 1986: 13-14).<\/span><\/p>\n

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From its beginning, critical theory was borne by three interlinked views of criticism. <\/span><\/p>\n

The first view of criticism deals with a critique of social relations as they appear in contemporary society. It is this desire for critique that makes it obvious to link it to the young Marx, who develops his critical theory from an immediate critique of bourgeois society and its limitations. In this sense, there is not so much a link to a particular theory, but to a particular theoretical matter and a particular theoretical practice in which the young Marx is a model. In this view, there is a strong desire to change society through criticism, as it was expressed in Marx\u2019 11th<\/sup> thesis on Feuerbach: \u201cDie Philosophen haben die Welt nur verschieden <\/i>interpretiert; es kommt darauf an, sie zu <\/i>ver\u00e4ndern\u201d (Marx 1968a: 341).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

This leads to the second view of critical theory, which deals with a much broader traditional concern, i.e., that it is the task of every theory to be critical (Larsen 1991). In Plato\u2019s dialogues, the philosopher is compared to a doctor, and Plato\u2019s dialogues are permeated by the disparity between idea and phenomenon. Aristotle takes the true task of philosophy further in his phenomenological critical theory. Thus, from the beginning with Plato and Aristotle, there is a conception that the job of theory is to be critical. It is also this concern that leads to positivism and hermeneutics. In both these theories, there is a desire to be critical, even though the concept of criticism is entirely different. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Finally, the third understanding of critical theory is linked to a specific view of criticism, developed by Marx in his later work, as summarized in his critique of political economy. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

It is no longer possible to refer unilaterally to Marx\u2019 theory, as there is a tendency to do among a number of members of the Frankfurt School, without thereby disparaging the meaning of Marx\u2019 work. On the other hand, the concerns of critical theory mentioned here are still relevant to the understanding of the purpose and significance of theoretical work (Larsen 1991). It is this concern in critical theory I will maintain as I take it into a broader hermeneutic horizon of understanding, as it will appear in the following. <\/span><\/p>\n

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Gadamer\u2019s Hermeneutics<\/span><\/b><\/p>\n

According to Gadamer, hermeneutics is not only a method but a fundamental philosophical understanding of our access to human life. In Wahrheit und Methode<\/i>, Gadamer puts it in the following way: <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201eIndem wir nun als das universale Medium solcher Vermittlung die Sprach\u00adlichkeit erkannten, weitete sich unsere Fragestellung von ihren konkreten Ausgangspunkten, der Kritik am \u00e4sthetischen und historischen Bewu\u00dftsein und der an ihre Stelle zu setzenden Hermeneutik, zu einer universalen Fragerichtung aus. Denn sprachlich und damit verst\u00e4ndlich ist das menschliche Weltverh\u00e4ltnis schlechthin und von Grund aus. Hermeneutik ist, wie wir sahen, insofern <\/i>ein universaler Aspekt der Philosophie und nicht nur die methodische Basis der sogenannten Geisteswissenschaften<\/i>\u201c (Gadamer 1990: 479). <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

In Gadamer\u2019s hermeneutics, language has a fundamental ontological meaning as the fundamental horizon of human life, and it is the task of hermeneutics to interpret this horizon of understanding, so that it not only expresses the tradition of theology, literature, and the humanities but also concrete living conditions insofar as these concrete living conditions, according to Gadamer, must be seen as a hermeneutic linguistic matter. It is the latter that leads to the relevance of hermeneutics for the social sciences, insofar as hermeneutics\u2019 view of human life as a linguistically-mediated relationship must also be expressed in the social sciences. Hermeneutics is often viewed as a conservative view of social life \u2013 in part, because hermeneutics is traditionally bound to texts of the past and, in part, because emphasis is laid in Gadamer\u2019s interpretation of hermeneutics on the problem of the hermeneutic circle, which consists of the fact that we are always in a previously given view, a pre-understanding, or, in a true sense, prejudice and that we are bound to it (Gadamer 1990: 270 ff.). <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

However, one must be aware that Gadamer\u2019s hermeneutics can also be read in such a way that it is inquiry and criticism, which are the important things in hermeneutics. Gadamer develops this in his discussion of the hermeneutic priority of the question, \u201cDer hermeneutische Vorrang der Frage\u201d (Gadamer 1990: 368 ff.). Gadamer notes that it is an inquiry and a radical negativity that is the decisive thing in hermeneutics. <\/span>Gadamer puts it this way: <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201eDamit ist uns der Gang der weiteren Untersuchung vorgezeichnet. Wir fragen n\u00e4mlich \u2026, welche Bedeutung bei der Analyse der hermeneutischen Situation dem Begriff der <\/i>Frage zukam. Da\u00df in aller Erfahrung die Struktur der Frage vorausgesetzt ist, liegt auf der Hand. Man macht keine Erfahrung ohne die Aktivit\u00e4t des Fragens. Die Erkenntnis, da\u00df die Sache anders ist und nicht so, wie man zuerst glaubte, setzt offenbar den Durchgang durch die Frage voraus, ob es so oder so ist. Die Offenheit, die im Wesen der Erfahrung liegt, ist logisch gesehen eben diese Offenheit des So oder So. Sie hat die Struktur der Frage. Und wie die dialektische Negativit\u00e4t der Erfahrung in der Idee einer vollendeten Erfahrung ihre Perfektion fand, \u2026 so <\/i><\/span>?<\/span><\/i>ndet auch die logische Form der Frage und die ihr einwohnende Negativit\u00e4t ihre Vollendung in einer radikalen Negativit\u00e4t, dem Wissen des Nichtwissens. Es ist die ber\u00fchmte sokratische docta ignorantia, die in der \u00e4u\u00dfersten Negativit\u00e4t der Aporie die wahre \u00dcberlegenheit des Fragens er\u00f6ffnet. \u2026 Es geh\u00f6rt zu den gr\u00f6\u00dften Einsichten, die uns die platonische Sokratesdarstellung vermittelt, da\u00df das Fragen \u2013 ganz im Gegensatz zu der allgemeinen Meinung \u2013 schwerer ist als das Antworten<\/span><\/i>\u201c (Gadamer 1990: 368).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

It is the central significance of an inquiry, a critique and a negation that leads me to be able to view hermeneutics as a critical science, which can also be applied within the social sciences. In an extension thereof, I will try to unite the concerns of critical theory, mentioned above, with the view presented of hermeneutics through which I am able to talk about a \u2018critical hermeneutics\u2019 in order to distinguish the critical dimension in hermeneutics.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Paul Ric\u0153ur has the same concern in his essay, \u201cPour une herm\u00e9neutique critique\u201d, in which he tries to show the connection between hermeneutics and critical theory (Ric\u0153ur 1986: 362 ff.). For Ric\u0153ur, hermeneutics and critical theory form a unit that must be viewed together. John B. Thompson has a similar perspective in his Critical Hermeneutics<\/i>, in which he discusses the concept of a critical hermeneutics in the light of the theoretical works of Ric\u0153ur, Gadamer and Habermas (Thompson 1981) and Hans-Herbert K\u00f6gler, Die Macht des Dialogs \u2013 Kritische Hermeneutik nach Gadamer, Foucault und Rorty<\/i> (K\u00f6gler 1992).<\/span><\/p>\n

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Habermas on Critical Hermeneutics<\/span><\/b><\/p>\n

Habermas presents his view of critical hermeneutics in the introduction to Theorie des kommunikativen Handelns <\/i>(Habermas 1981, I, 8-9). Habermas shares hermeneutics\u2019 conception of the fundamental ontological significance of language for human life \u2013 that is, the circumstance that human life is fundamentally defined as a linguistic matter. Habermas\u2019 critique of Gadamer\u2019s hermeneutics in his article \u201cDer Universalit\u00e4tsanspruch der Hermeneutik\u201d (1970) is not directed toward hermeneutics as such, as it has often been understood, but toward the special understanding of hermeneutics that Gadamer sets forth in Wahrheit und Methode<\/i>. According to Habermas, the problem is that Gadamer does not only connect hermeneutics to language in its abstract universality, but also to language in its particular tradition. Whereas, in Gadamer, there may be a tendency to displace the ontological from language to tradition, which makes it impossible to distinguish between a true and a systematically distorted communication. <\/span>Habermas expresses it in the following way:<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201eGadamer ist, wenn ich recht sehe, der Auffassung, dass die hermeneutische Kl\u00e4rung unverst\u00e4ndlicher oder mi\u00dfverstandener Lebens\u00e4u\u00dferungen stets auf einen Konsensus zur\u00fcckf\u00fchren mu\u00df, der vorg\u00e4ngig durch konvergierende \u00dcberlieferung verl\u00e4\u00dflich eingespielt ist. Diese \u00dcberlieferung aber ist f\u00fcr uns objektiv in dem Sinne, dass wir sie nicht einem prinzipiellen Wahrheitsanspruch konfrontieren k\u00f6nnen. Die Vorurteilsstruktur des Verstehens verbietet nicht nur, sondern l\u00e4\u00dft es als sinnlos erscheinen, jenen faktisch eingespielten, unserem Mi\u00dfverst\u00e4ndnis und Unverst\u00e4ndnis jeweils zugrunde liegenden Konsensus wiederum in Frage zu stellen. Hermeneutisch sind wir gehalten, uns auf konkrete Vorverst\u00e4ndigungen, die letztlich auf Sozialisation, auf die Ein\u00fcbung in gemeinsame Traditionszusammenh\u00e4nge zur\u00fcckgeht, zu beziehen. Keine ist der Kritik grunds\u00e4tzlich entzogen, aber keine kann abstrakt in Frage gestellt werden. Das w\u00e4re nur dann m\u00f6glich, wenn wir einen durch wechselseitige Verst\u00e4ndigung herbeigef\u00fchrten Konsensus gleichsam von der Seite einsehen und hinter dem R\u00fccken der Beteiligten erneuten Legitimationsforderungen unterwerfen k\u00f6nnten. Aber Forderungen dieser Art k\u00f6nnen wir nur im Angesicht der Beteiligten stellen, indem wir uns auf ein Gespr\u00e4ch mit ihnen einlassen. Damit unterwerfen wir uns wiederum dem hermeneutischen Zwang, einen kl\u00e4renden Konsensus, zu dem das wiederaufgenommene Gespr\u00e4ch f\u00fchren mag, als tragendes Einverst\u00e4ndnis vorerst zu akzeptieren. Der Versuch, dieses gewi\u00df kontingente Einverst\u00e4ndnis abstrakt als falsches Bewusstsein zu verd\u00e4chtigen, ist sinnlos, weil wir das Gespr\u00e4ch, das wir sind, nicht transzendieren k\u00f6nnen. Daraus schlie\u00dft Gadamer auf den ontologischen Vorrang der sprachlichen \u00dcberlieferung vor m\u00f6glicher Kritik: wir k\u00f6nnen daher nur an jeweils einzelnen Traditionen, indem wir selbst dem umfassenden Traditionszusammenhang einer Sprache angeh\u00f6ren, Kritik \u00fcben.<\/i><\/span><\/p>\n

Diese \u00dcberlegungen erscheinen zun\u00e4chst plausibel. Sie werden aber durch die tiefenhermeneutische Einsicht, da\u00df ein scheinbar \u201evern\u00fcnftig\u201c eingespielter Konsensus sehr wohl auch das Ergebnis von Pseudokommunikation sein kann, ersch\u00fcttert. Albrecht Wellmer hat darauf hingewiesen, dass in der Tradition der Aufkl\u00e4rung jene traditionsfeindliche Einsicht generalisiert worden ist. Die Aufkl\u00e4rung fordert bei allem Interesse an Verst\u00e4ndigung, dass Vernunft als das Prinzip gewaltloser Kommunikation gegen\u00fcber der erfahrenen Wirklichkeit einer durch Gewalt verzerrten Kommunikation zur Geltung gebracht wird: \u201cDie Aufkl\u00e4rung wu\u00dfte, was die Hermeneutik vergi\u00dft: Da\u00df das \u2019Gespr\u00e4ch\u2019, das wir nach Gadamer \u201asind\u2018, auch ein Gewaltzusammenhang und gerade darin kein Gespr\u00e4ch ist\u2026 Der universale Anspruch des hermeneutischen Ansatzes (l\u00e4\u00dft sich) nur dann aufrechterhalten, wenn man davon ausgeht, dass der \u00dcberlieferungszusammenhang als der Ort m\u00f6glicher Wahrheit und faktischen Verst\u00e4ndigtseins zugleich auch der Ort faktischer Unwahrheit und fortdauernder Gewalt ist\u201c (Wellmer 1969: 48f). <\/span><\/i><\/p>\n

Wir w\u00e4ren nur dann legitimiert, das tragende Einverst\u00e4ndnis, das Gadamer zufolge der verfehlten Verst\u00e4ndigung jeweils vorausliegt, mit dem jeweiligen faktischen Verst\u00e4ndigtsein gleichzusetzen, wenn wir sicher sein d\u00fcrften, dass jeder im Medium der sprachlichen \u00dcberlieferung eingespielte Konsensus zwangslos und unverzerrt zustande gekommen ist. Nun lehrt aber die tiefenhermeneutische Erfahrung, dass sich in der Dogmatik des \u00dcberlieferungszusammenhangs nicht nur die Objektivit\u00e4t der Sprache \u00fcberhaupt, sondern die Repressivit\u00e4t eines Gewaltverh\u00e4ltnisses durchsetzt, das die Intersubjektivit\u00e4t der Verst\u00e4ndigung als solche deformiert und die umgangssprachliche Kommunikation systematisch verzerrt<\/span><\/i>\u201c (Habermas 1970: 97-99).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

As it appears, Habermas has a positive relationship to hermeneutics, but he does not link hermeneutics to a given tradition as an ultimate arbiter of truth, because the tradition is also interwoven into a power relationship. Therefore, according to Habermas, it is a matter of taking a position with the help of reason as a critical relation to the given tradition. <\/span>This is expressed in the following way: <\/span><\/p>\n

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\u201eK. O. Apel hat mit Recht betont, dass hermeneutisches Verstehen zugleich der kritischen Vergewisserung der Wahrheit nur in dem Ma\u00dfe dient, als es sich dem regulativen Prinzip unterstellt: Universale Verst\u00e4ndigung im Rahmen einer unbegrenzten Interpretationsgemeinschaft herbeizuf\u00fchren (Apel 1970: 105). Erst dieses Prinzip sichert n\u00e4mlich, dass die hermeneutische Anstrengung nicht ablassen darf, bevor nicht im gewaltsamen Konsensus die T\u00e4uschung und im scheinbar zuf\u00e4lligen Mi\u00dfverstehen die systematische Entstellung durchschaut sind. Wenn Sinnverstehen nicht a fortiori gegen\u00fcber der Idee der Wahrheit indifferent bleiben soll, m\u00fcssen wir mit dem Begriff einer Wahrheit, die sich an der idealisierten, in unbegrenzter und herrschaftsfreier Kommunikation erzielten \u00dcbereinstimmung bemi\u00dft, zugleich die Struktur eines Zusammenlebens in zwangloser Kommunikation Vorwegnehmen. Wahrheit ist der eigent\u00fcmliche Zwang zu zwangloser universaler Anerkennung; diese aber ist gebunden an eine ideale Sprechsituation, und das hei\u00dft Lebensform, in der zwanglose universale Verst\u00e4ndigung m\u00f6glich ist. Insofern mu\u00df sich kritisches Sinnverstehen die formale Antizipation richtigen Lebens zumuten. \u2026 Wir k\u00f6nnen auch sagen: sie schlie\u00dft die Idee der M\u00fcndigkeit ein. Erst die formale Vorwegnahme des idealisierten Gespr\u00e4chs als einer in Zukunft zu realisierenden Lebensform garantiert das letzte tragende kontrafaktische Einverst\u00e4ndnis, das uns vorg\u00e4ngig verbindet und an dem jedes faktische Einverst\u00e4ndnis, wenn es ein falsches ist, als falsches Bewu\u00dftsein kritisiert werden kann<\/i>\u201c (Habermas 1970: 99-100). <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

In the 1970s, Habermas developed the fundamental principles, which were later developed in his theory of communicative action. It is worth noting that \u201cthe principle of rational discourse\u201d is a regulative principle, which is the same as a critical principle for distorted speech and discourse. Thus, from the beginning, there is a critical principle embedded in Habermas\u2019 ideas about language, which makes it legitimate to look at Habermas\u2019 theory of language as a theory of critical hermeneutics, even though, in Habermas\u2019 theory, there is also a strong tendency to look at language in positive consensus-oriented terms. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Concerning Habermas\u2019 critique of Gadamer, Allan How\u2019s The Habermas-Gadamer Debate and the Nature of the Social<\/i> can be recommended, in which How recounts the way Habermas incorporates large parts of the hermeneutical view of language, even as he advances the above-mentioned critique (How 1995: 116 ff.). <\/span>In this context, Paul Ric\u0153ur\u2019s essay \u201cHerm\u00e9neutique et critique des ideologies\u201d in Du texte \u00e0 l\u2019action. <\/i><\/span>Essais d\u2019herm\u00e9neutique II<\/span><\/i> should also be mentioned, in which Ric\u0153ur discusses the debate between Habermas and Gadamer (Ric\u0153ur 1986: 333 ff.). It is in this connection that Ric\u0153ur introduces his concept of critical hermeneutics (Ric\u0153ur 1986: 362 ff., see also Hermansen and Rendtorff (2002: 11 ff.)).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

It is this critical perspective in Habermas\u2019 theory that I have further developed in a more detailed way in the treatise The Right to Dissent<\/i>, as I discuss the central meaning of the principle of Das Nein-sagen-K\u00f6nnen<\/i> in Habermas\u2019 later theory of communicative action and his subsequent political and jurisprudential development of this principle (Larsen 2009 210 ff.; 220 ff.). Das Nein-sagen-K\u00f6nnen<\/i>, the right to dissent, represents the final critical perspective in Habermas\u2019 theory of communicative action.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

In the treatise Ethik und Demokratie<\/i>, I use the concept \u2019dialectical hermeneutics\u2019 instead of \u2018critical hermeneutics\u2019 related to the problem of a hermeneutical understanding of the ancient Greek democracy compared to modern democracy (Larsen 1990: 3 ff.). However, the two concepts are pretty much used in the same way.<\/span><\/p>\n

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From their beginning in the 1930s, critical theory and the Frankfurt school had their focus on a critique of disturbed social relations in western society dominated by totalitarian political regimes like Stalinism, Fascism, Nazism, and by capitalism as an oppressive and destructive economic system and culture. Now, 80 years later, this has all become history and thus it is time to leave the concept of critical theory behind us, and instead bring the concept of critique to a broader theoretical framework like hermeneutics. This allows the possibility of retaining the theoretical intentions of the old Frankfurt school and at the same time there will be no boundaries by specific dominant theoretical perspectives. In this paper, such a framework for a critical hermeneutics is discussed on the basis of Weber\u2019s, Gadamer\u2019s, and Habermas\u2019 theories on hermeneutics within the social sciences.<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":283,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[73],"tags":[800,502,799,801],"coauthors":[1004],"class_list":["post-324","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-c73-conference-paper","tag-critical-hermeneutics","tag-critical-theory","tag-critique","tag-the-right-to-dissent"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/324","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/users\/283"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=324"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/324\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1313,"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/324\/revisions\/1313"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=324"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=324"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=324"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/nome.unak.is\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/coauthors?post=324"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}